Islam, religion universelle

Allah Le Très-Haut dit : "Et n’approchez point la fornication. En vérité, c’est une turpitude et quel mauvais chemin!" (Coran 17 : 32)

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Abû Umâma, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporta qu’un jeune homme vint voir le Messager d’Allah ( ) et lui dit : 
- « Ô Prophète ! Autorise-moi à commettre la fornication ».
Les gens se rassemblèrent alors pour le réprimander. Or, le Prophète lui dit avec air rassurant : 
- « Approche ! »
Il s’approcha alors et s’assit près de ( ). Le Messager d’Allah lui dit : «Aimerais-tu voir ta mère s’adonner à la fornication ?».
- « Non, par Allah ! Puisses-tu vivre au prix de ma vie ! »
- « Il en est de même pour les autres. Ils n’aimeraient pas voir leur mère commettre l’adultère. Aimerais-tu cela pour ta sœur ? ».
- « Non, par Allah ! Puisses-tu vivre au prix de ma vie ! »
- « Il en est de même pour les autres. Ils n’aimeraient pas voir leur sœur commettre l’adultère. Aimerais-tu cela pour ta tante paternelle ? »
- « Non, par Allah ! Puisses-tu vivre au prix de ma vie ! »
- « Il en est de même pour les autres. Ils n’aimeraient pas voir leur tante paternelle commettre l’adultère. Aimerais-tu cela pour ta tante maternelle ? »
- « Non, par Allah ! Puisses-tu vivre au prix de ma vie »
- «Il en est de même pour les autres. Ils n’aimeraient pas voir leur tante maternelle commettre l’adultère ».
Enfin, le Prophète ( ) posa sa main sur la poitrine du jeune homme et invoqua Allah, exalté soit-Il, en sa faveur en disant :
« Allahumma tahhir qalbah wa ighfir dhanbah wa hassin farjah»
(Ô Allah ! Pardonne ses péchés, purifie son cœur et préserve sa chasteté)
Depuis lors, ce jeune homme ne tomba dans aucune tentation. (Rapporté par l'Imam Ahmed).

ولد محمد الصغير بن العربي عام 1850 في مدينة شرشال شمال غرب الجزائر العاصمة، تلقى تعليمه الأولي بمسقط رأسه، ثم انتقل إلى العاصمة للدراسة في المدرسة الابتدائية التي أسسها نابيلون الثالث.
أتم دراسة المرحلة الثانوية في العاصمة دائما، وانتقل بعدها إلى كلية الطب بالجزائر العاصمة، ثم في باريس، التي قدم فيها أطروحته يوم 16 يوليو عام 1884، لنيل شهادته العليا بتقدير ممتاز حول موضوع، "أقصى أمد الحمل، والأمراض المنتشرة في بلاد البحر الأبيض المتوسط وخاصة الجزائر".
نال اعجاب فيكتور هيجو
كان شاعر فرنسا فيكتور هيجو، من بين الفرنسيين الذين حضروا أطروحة الطبيب محمد الصغير بن العربي، وهنأه بالنجاح، وعرض عليه الانضمام إلى المجلس الطبي الفرنسي، والبقاء في فرنسا، لكن بن العربي رفض العرض، حيث كان يرى في حاجة الجزائريين إلى الطب، عاملا يدفعه للعودة إلى الوطن.
ساعد المرضى ودافع عن الجزائريين
كان الطبيب محمد الصغير بن العربي، يداوم على التواصل مع المرضى في وسط الجزائر العاصمة، ولم ينحصر نشاطه في المجال الطبي، بل خص السياسة ومتابعة أحوال الجزائريين بقسط وافر من وقته.
انتخبه الجزائريون عام 1888 عضوا في المجلس البلدي بالإجماع، وقاد الاحتجاجات التي اندلعت ضد قرار السلطات الفرنسية تهديم المسجد الكبير والصغير لبناء فندقين، إلى أن تراجع الفرنسيون عن القرار.
وفي سنة 1891، قررت السلطات الفرنسية إلغاء المحاكم الشرعية التي كانت سائدة آنذاك، وتعويضها بمحاكم وفق التشريع الفرنسي، إلا أن ضجة كبرى حدثت، كان من بين قادتها الطبيب محمد الصغير بن العربي، والسياسي الجزائري محمد بن رحال، انتهت بإلغاء القرار بعد تشكيل لجنة فرنسية للتحقيق بقيادة السياسي الفرنسي جون فيري.
توفي الطبيب الجزائري محمد الصغير في شهر أكتوبر 1939، ودفن بمقبرة القطار بالجزائر العاصمة.

المرجع :

https://www.maghrebvoices.com/a/Algeria-doctor/400173.html

« Et quant aux femmes atteintes par la ménopause qui n'espèrent plus le mariage, nul reproche à elles d'enlever leurs vêtements de [sortie], sans cependant exhiber leurs atours et si elles cherchent la chasteté c'est mieux pour elles. Allah entend tout et est Omniscient. » (Coran 24/60) 

Commentaires des exégètes sur ce verset

Al-Râzî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son exégèse de ce verset : « Les exégètes disent qu'il s'agit des femmes qui n’ont plus de menstrues et qui ne peuvent plus avoir d'enfants en raison de leur âge avancé, et que nul ne désire plus épouser. 
L'avis correct est que cela n'a rien à voir avec le fait qu'elles n'ont plus leurs menstrues, car si les menstrues s'arrêtent, le désir qu'elles suscitent reste bien présent. La raison est plutôt qu'elles ne suscitent plus aucun désir d'être épousée en raison de leur âge avancé. » 

Les exégètes expliquèrent le sens de cette dérogation du Hidjâb. Al-Djasâs a dit : « Il est permis aux femmes âgées de porter leur robe en présence d'hommes tout en se couvrant la tête. Il leur est donc permis de découvrir leur visage et leurs mains, car elles ne suscitent plus aucun désir. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : "[...] et si elles cherchent la chasteté c'est mieux pour elles. [...]" (Coran 24/60) Allah leur a donc permis de délaisser leur Djilbâb tout en affirmant qu'il leur est préférable de rester chaste en se couvrant en présence d'un homme. » 

Allah sait meux
 

Mot à dire

De plus en plus,des gens de tous les milieux et de différentes cultures embrassent l'Islam,malgré les mensonges et les mythes colportés à son sujet.En effet, la force de l'Islam réside dans sa simplicité et sa capacité à s'adapter en tous temps et en tous lieux,car il s'adresse à l'intelligence et la raison humaines. Écoutons le Dr Jeffrey Lang (voir ci-dessous) : "L’Islam c’est la soumission à la volonté de Allah, c’est un chemin qui guide à une élévation sans frontières, et à des degrés illimités de paix et de quiétude, c’est un moteur à toutes les capacités humaines, c’est le dévouement spontanée du corps, de la raison, du coeur et de l’esprit..."

Les exemples de convertis à L'Islam sont donnés ici comme preuve que l'Islam,quand on comprend le sens profond de son message, peut être accepté comme foi et guide spirituel et temporel de l'individu.

Voici l'histoire extraordinaire 6du cheminement vers l'Islam du Dr Laurence Brown, telle qu'il la raconte lui-même dans son livre The First and Final Commandment

" Ayant eu à expliquer à de nombreuses reprises ce qui m’avait amené à devenir musulman, j’ai décidé de relater le récit de ma conversion une dernière fois, mais par écrit.  Toutefois, je considère qu’à moins d’en tirer les leçons qui s’imposent, les histoires de conversion sont inutiles.  Je compte donc commencer par ces leçons.

Les gens sont indéniablement fascinés par les histoires de conversion et avec raison.  La plupart du temps, elles font état d’événements dramatiques qui ont bouleversé le cours de la vie des convertis et qui les ont fait subitement passer du monde matérialiste dans lequel ils vivaient à un univers beaucoup plus spirituel.    Ceux qui font l’expérience de tels drames dans leur vie se retrouvent souvent, pour la première fois, forcés à se poser des questions quant à la finalité de leur existence; des questions comme « qui nous a crées? », ou encore « pourquoi sommes-nous sur terre? ».  Il y a cependant d’autres éléments communs aux récits de conversion et l’un d’eux est qu’en pareils moments, la personne qui est sur le point de se convertir s’agenouille en toute humilité devant Dieu; et lorsqu’elle y repense, plus tard, elle se rappelle avoir prié avec sincérité pour la toute première fois de sa vie.  J’ai été intrigué par ces corrélations et j’en ai tiré quelques leçons qui méritent qu’on s’y arrête. La première est que la plupart des convertis qui ont vécu des moments d’épreuve extrême et de panique ont adressé leurs prières directement à Dieu sans s’en détourner une seconde, et sans aucun intermédiaire. Par exemple, lorsqu’ils font face à un désastre, même ceux qui ont passé leur vie à croire à la trinité adressent instinctivement leurs prières à Dieu et rarement aux autres éléments de la trinité.

L’histoire suivante en est un exemple.  Dans son émission télévisée, un évangéliste de renom avait invité une dame pour parler de son histoire de conversion et de sa « renaissance dans le christianisme ».  L’histoire était centrée sur un terrible naufrage duquel elle avait été l’unique survivante.  Cette dame racontait comment, tout au long des jours et des nuits qu’a duré sa survie parmi des éléments implacables, en plein milieu de l’océan, Dieu lui parlait, Dieu la guidait, Dieu la protégeait etc.  Pendant près de cinq ou dix minutes, elle raconta ce qui lui était arrivé; c’était effectivement dramatique et captivant, et tout au long de son récit, elle ne manquait pas de dire comment Dieu avait fait ceci et avait fait cela, et comment elle avait imploré Sa grâce, comment elle avait prié Dieu et adressé ses prières uniquement à Lui.  Cependant, lorsqu’un navire de passage l’eut repêchée, elle décrivit comment à la minute même où elle se retrouva sur le pont du bateau, elle ouvrit grand ses bras vers le ciel et cria : « Merci, Jésus. »

Il y a bien une leçon, ici, relative à la sincérité.  Dans les moments de panique et de stress, les gens, instinctivement, prient Dieu directement; mais lorsqu’ils se considèrent hors de danger et en sécurité, ils reviennent à leurs anciens repères religieux, qui les servent mal dans la plupart des cas.  Tout le monde sait, bien sûr, que les chrétiens pensent que Jésus et Dieu ne font qu’un (à ceux et celles qui veulent débattre de ce point je suggère la lecture de mon livre intitulé : The First and Final Commandment (Amana Publications)).  Pour tous les autres, je poursuivrai en disant que la vraie question qui se pose est : « qui est réellement sauvé? »  Il existe une multitude de récits de convertis, qui racontent tous comment le dieu de telle ou telle religion a sauvé la personne en question, et tous ces convertis pensent être sur le droit chemin et sur la voie de la vérité à cause, justement, de leur salut miraculeux.  Mais comme il n’y a qu’un seul et unique Dieu, et par le fait même une seule religion basée sur la vérité absolue, un seul groupe à raison alors que tous les autres vivent dans l’illusion, leurs miracles personnels les ayant confortés dans leur incroyance ou les ayant incités à devenir mécréants plutôt qu’à suivre la religion de vérité.  Dieu nous enseigne ce qui suit dans le Coran :

« … En vérité, Dieu égare qui Il veut, et Il guide vers Lui tous ceux qui se repentent... » (Coran 13:27)

… et

« Alors ceux qui croient en Dieu et s’attachent à Lui, Il les fera entrer dans Sa miséricorde et dans Sa grâce, et Il les guidera vers Lui par un chemin droit. » (Coran 4:175)

Quant à ceux qui errent dans l’incroyance, ils seront laissés dans leur égarement, car tel aura été leur choix.

Cependant, la puissance de la foi, même la plus corrompue, ne doit pas être sous-estimée.  Qui donc deviendra musulman en lisant mon récit de conversion? Une seule personne – moi.  Les musulmans peuvent trouver un peu d’encouragement dans mon histoire, mais les autres y resteront indifférents, tout comme les musulmans soupirent et hochent la tête en désespoir lorsqu’ils entendent certains parler de « miracles » survenus suite à des prières aux saints patrons, à des membres de la trinité ou à tout autre « divinité » inventée de toutes pièces pour remplacer l’unique véritable Dieu.  Car si une personne adresse ses prières à qui que ce soit ou quoi que ce soit d’autre que le Créateur, qui donc, si ce n’est Dieu, pourrait bien répondre à ces prières?  Ne pourrait-il pas s’agir de quelqu’un [le diable] qui a un intérêt particulier à conforter ceux qui s’égarent dans leur égarement, et à confirmer à chaque mécréant la saveur particulière de son incroyance?  « Quelqu’un » qui se consacre entièrement à égarer et à perdre l’humanité?

Quelles que soient les réponses que l’on donne à ces questions, ce sont des sujets dont je traite en profondeur dans The First and Final Commandment (Les premier et dernier commandements), et ceux que cela intéresse peuvent poursuivre leurs recherches.  Mais pour l’instant, je vais vous raconter mon histoire.

Ma deuxième fille vint au monde durant l’hiver de 1990.  Elle fut transférée d’urgence de la salle d’accouchement à l’unité de soins intensifs du département de néonatologie, où fut diagnostiquée une coarctation de l'aorte, c’est-à-dire un rétrécissement majeur du canal artériel en provenance du cœur.  De la poitrine jusqu’aux orteils, sa peau était de la même couleur mate et bleu foncé qu’un canon d’arme à feu, car il n’y avait tout simplement pas assez de flux sanguin dans son corps et, n’étant pas suffisamment irrigués, ses tissus s’asphyxiaient.  Lorsque je pris connaissance du diagnostic, je fus dévasté.  Étant moi-même médecin, je comprenais que cela voulait dire une chirurgie thoracique d’urgence avec une probabilité très minime de survie à long terme.  On fit appel à un spécialiste en chirurgie cardiothoracique du Pediatric Hospital de Washington, D.C., à l’autre bout de la ville, et dès son arrivée, on me demanda de quitter l’unité de soins intensifs (USI), car j’étais devenu exagérément émotif.  Avec ma crainte comme unique compagnon et ne sachant vers où me tourner pour chercher du réconfort en attendant les résultats de l’examen du spécialiste, je me dirigeai vers la salle de prières de l’hôpital où je m’effondrai, à genoux.  Pour la toute première fois de ma vie, je priai avec une sincérité réelle et un engagement total.  J’avais été athée toute ma vie et c’était la première fois que je reconnaissais, même de manière partielle, l’existence de Dieu.  Je dis de manière partielle, car même en ce moment de panique, je ne croyais pas totalement.  J’adressai donc une prière plutôt sceptique dans laquelle je promis à Dieu, si bien sûr Il existait, que s’Il sauvait ma fille, alors je ferais tous les efforts pour trouver et pratiquer la religion qui Lui plaisait le plus.  Dix à quinze minutes plus tard, lorsque je retournai à l’USI du département de néonatologie, je fus renversé quand le médecin spécialiste me dit que finalement, ma fille se portait plutôt bien.  Il disait vrai, car dans les deux jours qui suivirent, l’état de ma fille s’améliora sans aucune médication et sans aucun recours à la chirurgie, et elle connut par la suite un développement tout à fait normal et une enfance sans souci.

Je sais bien sûr qu’il y a une explication médicale à tout cela.  Je l’ai déjà dit,  je suis médecin.  Donc quand le spécialiste me parla de persistance du canal artériel, de faible oxygénation et de résolution finale spontanée, je compris.  Mais je n’y croyais simplement pas.  Et surtout, le spécialiste en réanimation de l’USI de néonatologie, qui avait le premier émis le diagnostic, n’y croyait pas non plus.  Encore aujourd’hui, je me souviens de lui, debout en face de moi, le visage blême et sans voix...  Mais bon, il s’avéra que le spécialiste avait raison et ma fille s’était bel et bien rétablie spontanément.  Hannah quitta l’hôpital en parfaite santé, comparable en tout point aux autres bébés.  Cependant – et voilà le hic – beaucoup de ceux qui font des promesses à Dieu dans des moments de panique se trouvent des excuses ou s’en inventent pour ne pas tenir leur engagement une fois le danger passé.  En tant qu’athée, il aurait été facile pour moi de maintenir mon rejet de Dieu et d’attribuer la rémission de ma fille à l’explication du médecin plutôt qu’à Dieu.  Mais je ne pouvais pas.  Nous avions fait faire des échocardiographies avant et après, et le rétrécissement, clairement visible la veille, avait disparu le lendemain et on ne pouvait m’enlever de la tête que Dieu avait tenu Sa part de l’engagement et que je me devais de tenir la mienne.  Et même s’il y avait une explication médicale satisfaisante, cette partie-là aussi était sous le contrôle de Dieu Tout-Puissant.  Donc peu importe le moyen que Dieu avait choisi pour Se manifester, Il avait répondu à ma prière.  Point final.  Aujourd’hui comme alors, je n’accepte aucune autre explication.

Au cours des années qui suivirent, je tentai de remplir ma part de l’engagement que j’avais pris avec Dieu, mais sans succès.  J’étudiai le judaïsme et un certain nombre de sectes chrétiennes, mais jamais je n’eus le sentiment d’avoir découvert la vérité.  Au fil des ans, je joignis les rangs d’une grande variété d’églises chrétiennes, passant la plus longue période au sein d’une congrégation catholique romaine.  Cependant, je n’embrassai jamais la foi chrétienne, pour la simple raison que je ne pouvais concilier les enseignements bibliques de Jésus avec les enseignements des diverses sectes du christianisme. Finalement, je décidai de rester chez moi et de lire.  C’est durant cette période que je fis la découverte du Coran et de la biographie du prophète Mohammed écrite par Martin Ling et intitulée, Muhammad, His Life Based on the Earliest Sources.

Au cours de mes années de recherche, j’avais découvert que les écritures juives faisaient référence à trois prophètes qui viendraient après Moïse.  Avec Jean (que les chrétiens appellent Jean-le-Baptiste) et Jésus, cela faisait deux; selon l’Ancien Testament, il en manquait donc un.  Dans le Nouveau Testament, Jésus lui-même mentionne la venue d’un dernier prophète.  Ce n’est qu’après avoir découvert les enseignements du Coran à propos de l’unicité de Dieu et constaté qu’ils étaient en parfait accord avec ce que Moïse et Jésus avaient tous deux enseigné, et après avoir lu la biographie de Mohammed que je fus véritablement convaincu.  Soudain, tout semblait avoir un sens.  La continuité dans la chaîne de prophétie et de révélation divine, le caractère unique et indivisible de Dieu Tout-Puissant et le parachèvement de la révélation par le Coran, toutes les pièces s’imbriquaient parfaitement, et c’est à ce moment-là que je devins musulman.

Ainsi donc j’étais un petit futé?  Eh bien pas du tout! Ce serait en effet une grossière erreur de penser que j’avais résolu l’énigme par moi-même.  Une des leçons que j’ai apprises en tant que musulman, au cours des dix dernières années, est qu’il y a une multitude de personnes qui, bien que beaucoup plus intelligentes que moi, n’ont pas pu comprendre la vérité de l’islam.  Ce n’est pas une question d’intelligence, mais d’illumination, car Allah nous dit que ceux qui ne croient pas demeureront mécréants même si on les met en garde; pour les punir d’avoir renié Allah, Allah leur refuse le trésor de Sa vérité.  Comme Allah nous l’enseigne dans le Coran :

« Quant aux mécréants, que tu les avertisses ou non, cela leur est égal : ils ne croiront jamais.  Dieu a scellé leurs oreilles et leur cœur et un voile leur couvre la vue… » (Coran 2:6-7)

Mais d’un autre côté, la bonne nouvelle est que:

« …Quiconque croit en Dieu, Dieu guide son cœur. » (Coran 64:11)

« …Dieu admet qui Il veut au nombre de Ses élus, et Il guide vers Lui ceux qui se tournent (en Sa direction). »  (Coran 42:13)

« … Et Dieu guide qui Il veut vers le droit chemin. » (Coran 24:46)

Pour conclure, je remercie Dieu d’avoir choisi de me guider, et j’attribue cela à une formule unique et toute simple : reconnaître que Dieu existe, n’adresser ses prières qu’à Lui exclusivement, promettre avec sincérité de suivre Sa religion de vérité, et enfin, lorsqu’on est guidé de par Sa grâce, TENIR SA PROMESSE."

À propos de l’auteur.

Laurence B. Brown, MD, peut être contacté à BrownL38@yahoo.com  Il est l’auteur de The First and Final Commandment (Amana Publications) et Bearing True Witness (Dar-us-Salam). Il travaille présentement sur un livre à suspense historique, The Eighth Scroll, et sur une seconde édition de The First and Final Commandment, complètement revue et corrigée, divisée en MisGod'ed et sa deuxième partie, God’ed.

 

Dieu dit dans le Noble Coran :

« Nous vous éprouverons par la crainte et la faim, la diminution des biens, la mort d’êtres chers et la diminution des récoltes. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui font preuve de patience, ceux qui, lorsqu’ils sont atteints d’une épreuve, disent : Certes, nous appartenons à Dieu et certes, nous reviendrons à Son jugement. Ceux-là leur Seigneur les élève en degré et leur fait miséricorde, ce sont eux les bien-guidés » (Coran 2 : 155/156)

Tirmidhi rapporte d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le croyant et la croyante ne cesseront de subir des épreuves à travers leurs personne, leurs enfants et leurs biens au point de rencontrer Allah complètement débarrassés de péchés » (rapporté par At-Tirmidhi, 2399 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila ar-Sahiha, 2280).
D’après Anas (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Quand Allah veut du bien à un serviteur, il lui inflige un châtiment anticipé ici-bas. Et quand Il veut du mal à un serviteur, il le laisse persister dans le péché jusqu’à ce qu’il Le rencontre au jour de la Résurrection… » (rapporté par At-Tirmidhi (2396) et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, 1220).

1/ Récompense et élévation de grades.
Mouslim rapporte d’après Aїcha (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Allah élève le grade du croyant et le débarrasse d’un péché chaque fois qu’une épine le pique ou qu’il subit une atteinte  plus dure » (rapporté par Mouslim (2772).

2/ Les épreuves conduisent à un examen de conscience pour diagnostiquer ses défauts et erreurs passés..
Ainsi arrive-t-on à se dire : puisqu’il y a un châtiment, il y a eu une faute…

3/ Les épreuves  sont des leçons à tirer des enseignements qu’impliquent la foi en l’unicité absolue d’Allah, les croyances et la confiance en Allah. Car elles vous permettent de vous découvrir et de savoir que vous êtes un esclave faible sans autres moyen ni force que ceux obtenus de votre Maître. Ce qui vous pousse et vous confier à Lui réellement et à vous réfugier auprès de Lui définitivement. Dans cet état, on se débarrasse du prestige, de la surestimation de soi, de l’orgueil, de la feinte et du laxisme. Et l’on est conscient d’être un pauvre qui se réfugie auprès de son Maître, un faible qui cherche la protection du Très Puissant Transcendant.
Ibn al-Qayyim dit : « Si le Transcendant n’appliquait pas à Ses fidèles serviteurs des remèdes sous la forme de dures épreuves,ils deviendraient trop tyranniques.. Quand Allah Transcendant veut du bien à Son serviteur, Il l’abreuve d'épreuves appropriées à son état pour absorber ses affections ruineuses. Quand Il l’en a bien débarrassé, Il le rend digne d’être promus au plus noble grade pouvant être atteint ici-bas, la servitude, et de recevoir la meilleure récompense dans l’au-delà, c’est-à-dire l’accès à Sa proximité et Sa vision ».
(Zad al-ma’ad, 4/195.)

4/ Les épreuves  débarrassent le fidèle de la vanité et le rend plus proche d’Allah.
Ibn Hadjar dit à propos de la parole divine : « Allah vous a déjà secourus en maints endroits. Et (rappelez- vous) le jour de Hounayn, quand vous étiez fiers de votre grand nombre et que cela ne vous a servi à rien…» (Coran,9:25) (Younous ibn Boukayr rapporte dans Ziyadat al-magharzi que Rabi ibn Anas a dit : « lors de la bataille de Hounayn, un homme laissa entendre ces propos : « ce ne sera certainement pas par infériorité numérique que nous serions vaincus aujourd’hui ». Cette affirmation fut pénible au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) puisqu’elle fut suivie d’une défaite ».
Dans Zad al-ma’ad (3/477), Ibn al-Qayyim dit : « La sagesse divine voulut que les musulmans goûtassent l’amertume de la défaite et de la débandade en dépit de leur importance numérique et logistique afin d’abaisser des têtes qui s’étaient enorgueillies de la conquête (de La Mecque) et n’étaient pas encore rentrées dans cette cité avec l’humilité observée par le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) quand il y entra à cheval la tête baissée au point que son menton faillit toucher le scelle (de son cheval) pour montrer son humilité devant son Maître, sa soumission devant Sa grandeur et sa reconnaissance de Sa puissance » .
Allah Très Haut dit : «et afin qu' Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants. »
 (Coran, 3 : 141).

Selon al-Qassim (4/239) : « cela signifie : les débarrasser de l’impact des péchés et des défauts de l’âme …. En effet, Il les avait bien distingué des hypocrites de sorte que ces derniers s’étaient mis à l’écart… Ensuite, Il cite une autre raison : «et anéantisse les mécréants » (C’est-à-dire qu’Il les fait périr, car la victoire les rend excessivement tyranniques. Ce qui entraîne leur perte. En effet, selon la loi divine, chaque fois qu’Allah veut détruire Ses ennemis, Il aménage des causes qui justifient leur ruine. Et la plus importante des causes réside au-delà de leur mécréante dans leur rébellion tyrannique qui les pousse à s’attaquer à Ses alliés pour les combattre, les dominer et les tuer. C’est ainsi qu’Allah a écrasé ceux qui, pétris d’infidélité, se battirent contre le Messager d’Allah à Ouhoud ».

5/ Faire apparaître la véritable nature des gens. Car le mérite de certains n’apparaît qu’à travers les épreuves…
Al-Foudhayl ibn Iyadh(grand érudit de l'Islam) a  dit : « Les gens vivent bien dans la discrétion jusqu’au moment où ils subissent une épreuve ; à partir de là, certains s’avèrent croyants, d’autres hypocrites ».
Dans Ad-Dalaîl (Les Preuves), al-Bayhaqi rapporte qu’Abou Salama a dit : « Beaucoup de gens furent éprouvés à la suite de l’Ascension nocturne (du Prophète) et certains s’adressèrent à Abou Bakr et (lui firent part de leur sentiment) et il leur dit :
  « J’atteste qu’il a dit la vérité »
 « Tu le crois quand il dit qu’il se rendit en Syrie et rentra à La Mecque au cours d’une seule nuit ? »
« Oui, j’admets de lui bien plus que cela ; je le crois quand il m’apporte une nouvelle du Ciel… »
Dès cet instant, on l'appela par le surnom : le véridique (As-Siddik)

6/ Les épreuves participent à l’éducation et la formation des hommes.
Allah a choisi pour Son prophète (bénédiction et salut soient sur lui) la vie dure marquée par des difficultés depuis sa prime enfance afin de le préparer à assumer l’immense tâche qui l’attendait et que seuls les hommes les plus enhardis peuvent accomplir; ceux qui se sont endurcis grâce à leur endurance des difficultés.
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) grandit orphelin de père puis il perdit très tôt sa mère. C’est ce qu’Allah  Transcendant et Très Haut lui rappelle en ces termes : « Ne t' a- t- Il pas trouvé orphelin? Alors Il t' a accueilli!» (Coran,93:6). Il semble qu’Allah Très Haut voulut ainsi préparer le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à assumer des responsabilités et à se confronter à des difficultés depuis son enfance.

7/ Figure parmi les raisons des épreuves et des difficultés la possibilité qu’elle nous donnent de distinguer les véritables amis des amis intéressés, comme dit ce poète :
Puisse Allah bien récompenser les difficultés,
Même si elles me bloquent la gorge ;
Si je les remercie néanmoins,
C'est qu’elles m’ont permis
De distinguer mes amis de mes ennemis.

8/ Les épreuves nous rappellent nos péchés et nous poussent à nous repentir.
Allah Puissant et Majestueux dit : «Tout bien qui t' atteint vient d' Allah, et tout mal qui t' atteint vient de toi-même. Et nous t' avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. » (Coran, 4 : 79) et : «Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » (Coran, 42 : 30).
Les épreuves nous donnent l’occasion de nous repentir avant l’avènement du châtiment le plus dure au jour de la Résurrection. En effet, Allah Très Haut dit : «Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu' ils retournent (vers le chemin droit)! »
 (Coran, 32 : 21)
Le châtiment ici-bas consiste dans les troubles de la vie et ses malheurs qui frappent l’homme.
Si la vie restait toujours facile, l’on verserait dans la vanité et l’orgueil et croirait pouvoir se passer d’Allah. C’est donc par Sa Clémence que le Transcendant inflige des épreuves à l’homme afin de le ramener vers Lui.
9/ Les épreuves font apparaître la véritable nature de la vie d’ici-bas, sa fausseté et sa qualité de clinquant trompeur.
C’est dire que la vie parfaite et vraie est celle qui est au-delà de la vie d’ici-bas : une vie dans laquelle il n’y aura ni maladie ni fatigue : «La Demeure de l' au-delà est assurément la vraie vie. S' ils savaient! » (Coran, 29 :64 ) contrairement à la vie présente jalonnée de troubles, de peines et de soucis : « Nous avons, certes, créé l' homme pour une vie de lutte.» (Coran, 90 :4)

10/ Les épreuves nous rappellent la grâce divine qui permet de jouir de la santé et du bien-être.
En effet, les épreuves permettent de mieux comprendre le sens de la santé et du bien être dont nous avions jouir pendant des années sans les avoir appréciées à leur juste valeur.
Les épreuves rappellent à la fois le Bienfaiteur et le bienfait et nous incitent à remercier et louer Allah Transcendant pour Ses bienfaits.

11/ Aiguiser le désir du paradis
L’on ne désire le paradis qu’après avoir goûté l’amertume de la vie d’ici-bas. Comment désirer le paradis quand on jouit tranquillement de cette vie ?
Voilà des raisons et des avantages liés à l’avènement des épreuves. Et la sagesse d’Allah Très Haut reste trop immense (pour être cernée).Allah sait mieux.

Source : 

https://islamqa.info/fr/35914

Mot à dire

Avant de parler d'argent et finance mondiale, voici un verset du Noble Coran à méditer :

« Emploie plutôt les richesses que Dieu t’a accordées pour gagner l’ultime demeure, sans pour autant renoncer à ta part de bonheur dans ce monde. Sois bon envers les autres comme Dieu l’a été envers toi ! Ne favorise pas la corruption sur la Terre, car Dieu n’aime pas les corrupteurs. » Coran 28 : 77,Sourate Le Récit (Al-Qasas)

L'argent est devenu une une religion pour certains.Au lieu d'en faire un moyen pour construire un système social juste et équitable, certains l'utilisent pour asservir les gens et les corrompre pour faire d'eux des serviteurs dévoués à leurs projets destructeurs,comme c'est le cas pour les riches juifs sionistes francs-maçons.

"L'argent est le dieu de notre temps et Rothschild est son prophète", écrivait le poète et écrivain allemand Henry Heine (1797-1856) .

Le Nouvel Ordre Mondial a mis sur rail un système financier par lequel il assujettit les individus et les nations à son desiderata,forme d'esclavage qui ne dit pas son nom.Un très bon livre(1)au sujet de ce système financier injuste a été écrit par  la canadienne Mary Elisabeth Croft.En le lisant,on s'aperçoit de toute la supercherie de la finance mondiale mafieuse."L'argent est le dieu de notre temps et Rothschild est son prophète ", a dit Heinrich Heine.

(1)"BANKSTER « Vol au-dessus de tout soupçon »

Lire l'article en entier ici :

https://dzmewordpress.wordpress.com/2018/04/19/la-mafia-financiere-mondiale-ou-les-nouveaux-adorateurs-du-veau-dor/

Ahmed Miloud

encore mieux.

Le livre en PDF est ici :

https://drive.google.com/open?id=0B5O6f0IHupL3X0xOWHJDWGh0dEk

" Ce (Coran) ci, c'est le Seigneur de l'univers qui l'a fait descendre - Et l'Esprit fidèle(1)est descendu avec cela - Sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs - En une langue arabe très claire. "[Coran,Sourate Les poètes, Versets 192 à 195].
(1) L'Ange  Gabriel (Jibril en arabe جبراءيل)

"L’arabe est la langue la plus phonétique (facile à prononcer) car il n’y a que quatre voyelles en arabe.
C’est l’une des langues avec les plus faibles voyelles et avec la prononciation la plus facile parmi les langues du monde.
La difficulté de la prononciation d’une langue est directement liée au nombre de voyelles dans cette langue.
Comme on le sait, il y a huit voyelles en turc.
En anglais et en français, il y a plus de 6 voyelles.
Les autres langues du monde ont plus de sept ou huit voyelles.
Cependant, il n’y a que quatre voyelles (A, E, I et U) en arabe, et elles sont présentes dans presque toutes les langues et sont les plus utilisées.
Ainsi, un Arabe qui veut apprendre une autre langue et la parler bien doit apprendre quelques sons qui ne sont pas présents en arabe et doit s’y habituer.
Cependant, quelqu’un qui n’est pas arabe n’aura aucune difficulté à s’habituer aux sons en arabe parce que les sons en arabe sont les principaux sons qui sont largement utilisés dans sa langue.
Si l’on considère qu’il est nécessaire de réciter le Coran dans sa langue originale pour les musulmans non-arabes aussi, on comprendra combien il est facile pour les musulmans non arabes et pourquoi l’islam est un langage universel."
Extrait de l'article :

https://www.superprof.fr/blog/place-de-l-arabe-dans-l-islam

« L’arabe, langue du monde »

L’arabe, langue du monde est un ouvrage bilingue qui rassemble les actes du séminaire organisé le 13 décembre 2016 à l’Institut du monde arabe (IMA) à Paris par sa directrice du département de langue arabe, Nada Yafi, qui fut l’interprète de François Mitterrand et de Jacques Chirac avant d’embrasser la carrière diplomatique ; elle est aussi aujourd’hui membre du comité de rédaction d’Orient XXI. Parrainée par les ministères de l’éducation nationale et de la culture et de la communication, la rencontre a voulu souligner que loin de sa réputation en France de langue « communautaire », l’arabe est l’expression d’une culture de portée universelle, au cœur de la transmission des savoirs (1) à travers l’histoire, et, comme pour toutes les grandes langues vivantes, une langue d’avenir pour les jeunes.
Les communications de spécialistes de l’université, de la culture et de l’éducation, mais aussi de l’entreprise, des médias, de la diplomatie, de la formation professionnelle et de la certification apportent un éclairage original sur les enjeux d’une langue que beaucoup perçoivent comme étrange plus qu’étrangère, alors qu’elle est devenue aussi « française » que les langues régionales, car parlée par un grand nombre de Français arabes (ou d’Arabes français, comme on voudra). L’école s’est adaptée à l’évolution démographique en introduisant des « Ali » ou des « Fatima » dans les manuels, mais elle persiste à négliger leur langue d’origine, demeurée exotique bien que locale.
Le propos du livre est d’extraire la langue arabe du déni national dont elle est victime, qui l’entoure au mieux d’une extranéité, au pire d’une suspicion (une langue « terroriste » ?). Elle est exclue d’une communauté de valeurs qui la marginalise et récuse la composante arabe de la culture française, ancienne comme contemporaine. Les auteurs apportent des réponses à ce malaise identitaire en rappelant à bon escient quelques réalités d’hier et d’aujourd’hui, de nature à dépassionner un débat dans lequel le pays de Descartes semble parfois perdre la raison.
— Ramener l’arabe dans le monde ou le normaliser en lui conférant sa juste place. 
De nos jours, la langue arabe voyage bien au-delà des frontières d’une région ou d’une religion. Des messes sont célébrées en arabe dans les églises d’Orient quand retentissent des sermons en français dans nos mosquées. L’arabe serait la quatrième langue la plus parlée au monde. Outre les vingt-deux membres de la Ligue arabe, dont elle est la langue officielle, elle est utilisée communément dans de nombreux autres pays, dont Israël où elle s’impose même aujourd’hui dans la culture populaire. La langue arabe occupe le deuxième rang par le nombre de pays où sa présence est attestée et elle est l’une des six langues officielles des Nations unies. Si elle poursuit sa croissance démographique dans la première moitié du XXIe siècle, l’aire arabophone devrait dépasser les espaces linguistiques lusophone et hispanophone en 2060 et compter plus de 700 millions de locuteurs d’horizons divers.
— Dépassionner l’histoire. 
La langue étant le sésame de la culture, ceux qui, à travers les siècles, se sont intéressés à la culture arabe en ont appris la langue : pas seulement les orientalistes européens auxquels on pense immédiatement, mais aussi, beaucoup plus nombreux, les lettrés persans, chinois, subsahariens et autres non arabophones qui ont œuvré autant que les Arabes à la diffusion de cette langue et de sa culture, un peu comme les Indiens pour l’anglais de nos jours. Les nombreux apports de l’arabe au français devraient nous rappeler son impact sur la culture française (2).
— Replacer la langue dans l’histoire longue, ce qui permet d’opposer aux crispations actuelles sa contribution à la culture universelle (3).
Les traductions en arabe des œuvres des philosophes grecs et persans ont montré l’ouverture intellectuelle et linguistique du califat abbasside, y compris dans le domaine politique, à laquelle on peut opposer la fermeture des fondamentalistes d’aujourd’hui, qui prétendent tout trouver dans le Coran (sans doute influencés par la prétention d’Ernest Renan de réduire l’Orient au seul islam, selon l’auteur). Les causes d’un tel appauvrissement de la pensée critique sont multiples, parmi lesquelles les carences du mouvement contemporain de traduction vers l’arabe. Il en résulte que les intellectuels arabes d’aujourd’hui connaissent souvent moins la pensée occidentale que ceux du Moyen-âge !
— Rappeler qu’elle est une langue de civilisation dotée d’un génie propre, et non le véhicule d’une idéologie imaginé par certains. Le génie de la langue arabe réside dans sa morphologie qui lui permet une exceptionnelle souplesse dans la fabrication de néologismes, et favorise de ce fait l’intégration du changement. Une capacité d’adaptation qui fait écho à celle de l’homme arabe à s’accorder à la marche de l’histoire, sous le signe de la tolérance.
C’est sa capacité d’intégration liée à son ouverture qui a permis à la culture arabe de valoriser puis d’enrichir si brillamment un héritage grec classique qui lui était au départ totalement étranger, et qui a permis à l’anthropologie politique arabe de conquérir de manière fulgurante des espaces immenses, voire au religieux d’instaurer un « vivre ensemble » — comme le montrent la diversité et donc la tolérance de l’islam, du christianisme oriental et jusqu’à une période récente du judaïsme — dont les Arabes semblent aujourd’hui avoir perdu le secret. L’ouverture du monde arabe est certes avant tout géographique, en tant que lieu de passage des hommes et des idées, au confluent de l’Europe, de l’Asie et de l’Afrique. Transposée sur le plan culturel, elle a fait sa fortune, mais lui a aussi valu un manque de cohésion, à l’exception de la vallée du Nil, et de nombreux conflits, dans son histoire comme dans son présent.
Le monde arabe en retire une image de violence qui tend à l’essentialiser, en dépit de la diversité qui fait la richesse de sa culture et de sa langue. En des temps troublés qui tendent à dévaloriser ou à soupçonner tout ce qui est arabe, à commencer par la langue, ce livre œuvre tout simplement à restituer à celle-ci sa place parmi les grandes langues vivantes de la mondialisation.

1) Contribution d’Ahmed Djebbar « La langue arabe aux VIIIe-XVe siècle. Un outil scientifique et un vecteur interculturel ».
2)  Habib Abdulrab Sarori, dans sa contribution intitulée « La langue arabe sur l’Internet : vers une infrastructure du savoir » relève avec humour que le mot algorithme, assurément l’un des plus valorisés et usités du monde d’aujourd’hui, dérive du nom du mathématicien Al-Khwarizmi, certes ouzbèke, mais incontestablement arabe par la langue et la culture.
3) Contribution de Makram Abbès : « La traduction des textes philosophiques vers l’arabe : Regards croisés sur les expériences du passé et du présent ».
Source :

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/l-arabe-langue-du-monde,2385

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http://islamvraiereligion.over-blog.com/2017/11/le-coran-d-origine-syriaque-reponse-a-la-these-farefelue-de-mingana-et-luxenberg-au-nom-de-dieu-clement-et-misericordieux-et-que.htm