sunnah

Mot à dire

Pour bien adorer Allah comme IL l'a commandé, il faut bien le connaître. C'est par la connaissance de Ses plus beaux Noms, Ses plus beaux Attributs et  la méditation sur Sa Création que le croyant peut affermir sa foi et s'approcher de la perfection dans l'adoration de Son Créateur, Allah le Très-Haut, Le Puissant, Le Sage, Qui a donné proportion à toute chose.

" Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux Son commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Capable de tout et qu’Allah a embrassé toute chose de Son savoir. " (Coran 65 : 12)

" C'est Lui Allah, le Créateur, Celui Qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. " (Coran, 59 : 24)
 

Connaître Allah Le Très-Haut par Sa Beauté est une des connaissances les plus précieuses et c’est par elle que l’élite des créatures connaît Allah. Toutes les créatures Le connaissent par le biais de l’un de Ses attributs. Mais ceux qui Le connaissent le mieux sont ceux qui Le connaissent à travers Sa perfection, Sa magnificence, et Sa beauté. Rien ne Lui ressemble, à tout point de vue. Et à supposer que toutes les créatures soient aussi belles que la plus belles des créatures, et que l’on compare leur beauté interne et externe à la beauté du Seigneur, cette comparaison serait aussi faible que le rapport existant entre la lueur fragile d’une lampe et la lumière éclatante du soleil. Pour se figurer Sa beauté, il suffit de savoir que s’Il dévoilait Son visage, les lumières s’en dégageant brûleraient toutes les créatures que Son regard atteindrait. Pour se faire une idée de Sa beauté, il suffit de se rappeler que toute beauté interne et externe, dans ce bas monde ou dans l’au delà est une conséquence de Sa création. Que penser donc de Celui dont émane cette beauté créée ?

Pour saisir l’ampleur de sa beauté, il suffit de savoir que toute la puissance, la force, la générosité, la bienfaisance, la science, et la bonté Lui appartiennent. C’est par la lumière de Son visage que l’obscurité se dissipe, comme l’a dit le Prophète paix et bénédiction d’Allah sur lui dans l’invocation qu’il a faite à Tâ’if : « Je me réfugie auprès de la lumière de Ton visage par laquelle l’obscurité se dissipe, et grâce à laquelle les affaires de ce bas monde et de l’au delà s’équilibrent. »[1].

‘Abd Allah ibn Mas’ûd -qu’Allah l’agrée- a dit : « Il n’y a ni nuit ni jour auprès de votre Seigneur. La lumière des cieux et de la terre émane de la lumière de Son visage. »

Allah est donc la lumière des cieux et de la terre. Lorsqu’il viendra au jour de la résurrection pour juger les créatures, la terre resplendira de Sa lumière. Un des noms magnifiques d’Allah est Al Jamîl (Le beau). Il a d’ailleurs authentiquement été rapporté du Prophète paix et bénédiction d’Allah  sur lui qu’il a dit : « Allah est beau et aime la beauté. »[2].

La beauté d’Allah ta’ala se décline en quatre variantes : La beauté de Son être, la beauté de Ses attributs, la beauté de Ses actes et la beauté de Ses noms. Ainsi, tous Ses noms sont magnifiques, Ses attributs sont tous parfaits, Ses actes se caractérisent tous par la sagesse, leur intérêt, leur équité et leur clémence. Quant à la beauté de Son être et de Son essence, Il est Le seul à la cerner et à la connaitre réellement. Les créatures n’en connaissent que certain aspect, connaissances dont Il a honoré certains de Ses serviteurs. En effet, cette beauté est préservée de toute altération, et cachée par la couverture du manteau et du pagne comme l’a rapporté le prophète paix et bénédiction d’Allah sur lui au sujet d’Allah qui aurait dit : « La grandeur est Mon manteau et la magnificence est Mon pagne. »[3]. La grandeur étant plus importante et plus immense, elle est plus à même d’être comparée à un manteau. Allah est en effet le Grand, l’Elevé, et Il est le Très Haut, l’Immense.

Ibn ‘Abbâs -qu’Allah l’agrée- a dit : « La beauté de l’essence d’Allah est dissimulée par Ses attributs, et la beauté des attributs est dissimulé par les actes d’Allah. »

Que penser alors d’une beauté dissimulé par les attributs de la perfection et cachée par les caractéristiques de l’immensité et de la magnificence ?

C’est à partir de là que l’on peut partiellement comprendre le sens de la beauté de l’essence d’Allah. Ainsi, le serviteur se hisse de la connaissance de Ses actes vers celle de Ses attributs, pour se hisser vers la connaissance de Son être. Quand il prend connaissance d’une partie de la beauté de Ses actes, il en déduit la beauté de Ses attributs, pour en déduire ensuite la beauté de Son être.

C’est selon ce principe qu’il apparait clairement que toute la louange revient à Allah Le Très-Haut, et qu’aucune créature ne peut lui faire suffisamment d’éloges, car Il correspond aux éloges qu’Il s’est faits Lui même. Il mérite d’être adoré pour ce qu’Il est, d’être aimé pour ce qu’Il est, d’être remercié pour ce qu’Il est. Allah ta’ala S’aime, fait Ses propres éloges et louanges. L’amour qu’Il a pour Lui même, les louanges et les éloges qu’Il S’adresse, et l’unicité qu’Il proclame pour Lui même représentent les louanges, les éloges qu’Il s’est Lui même adressés et Il est mieux encore que les éloges que Lui adressent Ses créatures. Et de la même manière qu’Allah S’aime Lui même, Il aime aussi Ses attributs et Ses actes. Tous Ses actes sont donc bons et aimables, même si leurs conséquences Lui sont parfois détestables et exécrable. Aucun de Ses actes ne Lui est détestable et haïssable, et aucun être ne mérite d’être aimé et loué pour ce qu’il est si ce n’est Lui. Concernant ce qui est aimé en dehors de Lui, si cet amour découle de l’amour que l’on a pour Allah, en ce sens que l’on aime pour Allah, alors c’est un amour valide. Sinon, c’est un amour invalide. Voilà la réalité du caractère d’Allah. En effet, le Dieu véritable est Celui qui est aimé et loué pour ce qu’Il est. Mais qu’en est-il si en plus de cela ce Dieu est Bienfaisant, Bienfaiteur, Indulgent, Magnanime, Clément, Bon et Miséricordieux ??

Le serviteur doit donc savoir qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah. Il doit L’aimer et Le louer pour ce qu’Il est et pour sa perfection. Il doit savoir Qu’Il n’y a de véritable bienfaiteur, déversant toutes sortes de bienfaits tant apparents que cachés, si ce n’est Lui. Il L’aimera donc pour Sa bienfaisance et Sa bonté, et Le louera pour cela. Il L’aimera ainsi pour ces deux aspects. Et de même que rien ne Lui est semblable, aucun amour n’est comparable au Sien. Or l’amour associé à l’humilité est la définition même de l’adoration pour laquelle les créatures ont été créées. L’adoration est l’amour le plus total couplé à l’humilité la plus totale. Or cela ne peut être voué qu’à Allah Le Très-Haut, et Lui associer qui que ce soit en cela est la forme de polythéisme qu’Allah ne pardonne pas, et pour laquelle Il n’accepte pas les actes des polythéistes.

La louange d’Allah inclut deux choses : l’évocation de Ses mérites et de Ses attributs parfaits, et l’amour d’Allah qui en découle. Quiconque évoque les splendeurs d’Allah sans l’aimer ne l’aura pas loué. Et quiconque L’aime sans évoquer Ses splendeurs ne L’aura pas loué. Les deux notions doivent donc être présentes. Allah loue Son être par Lui même, et par le biais des louanges qu’Il inspire à Ses anges, Ses prophètes, Ses messagers et Ses serviteurs croyants. Allah Se loue donc par ces deux moyens. En effet, les éloges émanant de Ses créatures le sont par Sa volonté, Sa permission et Son décret, car c’est Lui qui a fait que le louangeur Le loue, que le soumis se soumette, que le prieur prie et que le repentant se repente. C’est de Lui que viennent les bienfaits et vers Lui qu’ils reviennent. Ses bienfaits émanent de Lui par Sa louange et Lui reviennent par Sa louange .C’est Lui qui inspire à Son serviteur de se repentir et Il s’en réjouit pourtant de la meilleur des façons, bien que ce repentir soit le résultat de Sa grâce et de Sa bonté. Il inspire à Son serviteur de Lui obéir, Il l’aide en cela puis l’en récompense, alors que cet acte d’obéissance est le résultat de Sa grâce et de Sa générosité. Allah ta’ala Se passe de tout le monde de tout point de vue, alors que les créatures ne peuvent se passer de Lui, serait ce pour la moindre des choses. Le serviteur a besoin d’Allah par essence, tant dans les causes que dans les objectifs. Car ce qui se fait sans l’aide d’Allah ne peut aboutir, et ce qui ne se fait pas pour Lui est inutile.

Source : Livre Al Fawa'id de l'Imam Ibn Al Qayyim Al Jouzi

Dieu dit dans le Noble Coran :

« Nous vous éprouverons par la crainte et la faim, la diminution des biens, la mort d’êtres chers et la diminution des récoltes. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui font preuve de patience, ceux qui, lorsqu’ils sont atteints d’une épreuve, disent : Certes, nous appartenons à Dieu et certes, nous reviendrons à Son jugement. Ceux-là leur Seigneur les élève en degré et leur fait miséricorde, ce sont eux les bien-guidés » (Coran 2 : 155/156)

Tirmidhi rapporte d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le croyant et la croyante ne cesseront de subir des épreuves à travers leurs personne, leurs enfants et leurs biens au point de rencontrer Allah complètement débarrassés de péchés » (rapporté par At-Tirmidhi, 2399 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila ar-Sahiha, 2280).
D’après Anas (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Quand Allah veut du bien à un serviteur, il lui inflige un châtiment anticipé ici-bas. Et quand Il veut du mal à un serviteur, il le laisse persister dans le péché jusqu’à ce qu’il Le rencontre au jour de la Résurrection… » (rapporté par At-Tirmidhi (2396) et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, 1220).

1/ Récompense et élévation de grades.
Mouslim rapporte d’après Aїcha (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Allah élève le grade du croyant et le débarrasse d’un péché chaque fois qu’une épine le pique ou qu’il subit une atteinte  plus dure » (rapporté par Mouslim (2772).

2/ Les épreuves conduisent à un examen de conscience pour diagnostiquer ses défauts et erreurs passés..
Ainsi arrive-t-on à se dire : puisqu’il y a un châtiment, il y a eu une faute…

3/ Les épreuves  sont des leçons à tirer des enseignements qu’impliquent la foi en l’unicité absolue d’Allah, les croyances et la confiance en Allah. Car elles vous permettent de vous découvrir et de savoir que vous êtes un esclave faible sans autres moyen ni force que ceux obtenus de votre Maître. Ce qui vous pousse et vous confier à Lui réellement et à vous réfugier auprès de Lui définitivement. Dans cet état, on se débarrasse du prestige, de la surestimation de soi, de l’orgueil, de la feinte et du laxisme. Et l’on est conscient d’être un pauvre qui se réfugie auprès de son Maître, un faible qui cherche la protection du Très Puissant Transcendant.
Ibn al-Qayyim dit : « Si le Transcendant n’appliquait pas à Ses fidèles serviteurs des remèdes sous la forme de dures épreuves,ils deviendraient trop tyranniques.. Quand Allah Transcendant veut du bien à Son serviteur, Il l’abreuve d'épreuves appropriées à son état pour absorber ses affections ruineuses. Quand Il l’en a bien débarrassé, Il le rend digne d’être promus au plus noble grade pouvant être atteint ici-bas, la servitude, et de recevoir la meilleure récompense dans l’au-delà, c’est-à-dire l’accès à Sa proximité et Sa vision ».
(Zad al-ma’ad, 4/195.)

4/ Les épreuves  débarrassent le fidèle de la vanité et le rend plus proche d’Allah.
Ibn Hadjar dit à propos de la parole divine : « Allah vous a déjà secourus en maints endroits. Et (rappelez- vous) le jour de Hounayn, quand vous étiez fiers de votre grand nombre et que cela ne vous a servi à rien…» (Coran,9:25) (Younous ibn Boukayr rapporte dans Ziyadat al-magharzi que Rabi ibn Anas a dit : « lors de la bataille de Hounayn, un homme laissa entendre ces propos : « ce ne sera certainement pas par infériorité numérique que nous serions vaincus aujourd’hui ». Cette affirmation fut pénible au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) puisqu’elle fut suivie d’une défaite ».
Dans Zad al-ma’ad (3/477), Ibn al-Qayyim dit : « La sagesse divine voulut que les musulmans goûtassent l’amertume de la défaite et de la débandade en dépit de leur importance numérique et logistique afin d’abaisser des têtes qui s’étaient enorgueillies de la conquête (de La Mecque) et n’étaient pas encore rentrées dans cette cité avec l’humilité observée par le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) quand il y entra à cheval la tête baissée au point que son menton faillit toucher le scelle (de son cheval) pour montrer son humilité devant son Maître, sa soumission devant Sa grandeur et sa reconnaissance de Sa puissance » .
Allah Très Haut dit : «et afin qu' Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants. »
 (Coran, 3 : 141).

Selon al-Qassim (4/239) : « cela signifie : les débarrasser de l’impact des péchés et des défauts de l’âme …. En effet, Il les avait bien distingué des hypocrites de sorte que ces derniers s’étaient mis à l’écart… Ensuite, Il cite une autre raison : «et anéantisse les mécréants » (C’est-à-dire qu’Il les fait périr, car la victoire les rend excessivement tyranniques. Ce qui entraîne leur perte. En effet, selon la loi divine, chaque fois qu’Allah veut détruire Ses ennemis, Il aménage des causes qui justifient leur ruine. Et la plus importante des causes réside au-delà de leur mécréante dans leur rébellion tyrannique qui les pousse à s’attaquer à Ses alliés pour les combattre, les dominer et les tuer. C’est ainsi qu’Allah a écrasé ceux qui, pétris d’infidélité, se battirent contre le Messager d’Allah à Ouhoud ».

5/ Faire apparaître la véritable nature des gens. Car le mérite de certains n’apparaît qu’à travers les épreuves…
Al-Foudhayl ibn Iyadh(grand érudit de l'Islam) a  dit : « Les gens vivent bien dans la discrétion jusqu’au moment où ils subissent une épreuve ; à partir de là, certains s’avèrent croyants, d’autres hypocrites ».
Dans Ad-Dalaîl (Les Preuves), al-Bayhaqi rapporte qu’Abou Salama a dit : « Beaucoup de gens furent éprouvés à la suite de l’Ascension nocturne (du Prophète) et certains s’adressèrent à Abou Bakr et (lui firent part de leur sentiment) et il leur dit :
  « J’atteste qu’il a dit la vérité »
 « Tu le crois quand il dit qu’il se rendit en Syrie et rentra à La Mecque au cours d’une seule nuit ? »
« Oui, j’admets de lui bien plus que cela ; je le crois quand il m’apporte une nouvelle du Ciel… »
Dès cet instant, on l'appela par le surnom : le véridique (As-Siddik)

6/ Les épreuves participent à l’éducation et la formation des hommes.
Allah a choisi pour Son prophète (bénédiction et salut soient sur lui) la vie dure marquée par des difficultés depuis sa prime enfance afin de le préparer à assumer l’immense tâche qui l’attendait et que seuls les hommes les plus enhardis peuvent accomplir; ceux qui se sont endurcis grâce à leur endurance des difficultés.
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) grandit orphelin de père puis il perdit très tôt sa mère. C’est ce qu’Allah  Transcendant et Très Haut lui rappelle en ces termes : « Ne t' a- t- Il pas trouvé orphelin? Alors Il t' a accueilli!» (Coran,93:6). Il semble qu’Allah Très Haut voulut ainsi préparer le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à assumer des responsabilités et à se confronter à des difficultés depuis son enfance.

7/ Figure parmi les raisons des épreuves et des difficultés la possibilité qu’elle nous donnent de distinguer les véritables amis des amis intéressés, comme dit ce poète :
Puisse Allah bien récompenser les difficultés,
Même si elles me bloquent la gorge ;
Si je les remercie néanmoins,
C'est qu’elles m’ont permis
De distinguer mes amis de mes ennemis.

8/ Les épreuves nous rappellent nos péchés et nous poussent à nous repentir.
Allah Puissant et Majestueux dit : «Tout bien qui t' atteint vient d' Allah, et tout mal qui t' atteint vient de toi-même. Et nous t' avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. » (Coran, 4 : 79) et : «Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » (Coran, 42 : 30).
Les épreuves nous donnent l’occasion de nous repentir avant l’avènement du châtiment le plus dure au jour de la Résurrection. En effet, Allah Très Haut dit : «Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu' ils retournent (vers le chemin droit)! »
 (Coran, 32 : 21)
Le châtiment ici-bas consiste dans les troubles de la vie et ses malheurs qui frappent l’homme.
Si la vie restait toujours facile, l’on verserait dans la vanité et l’orgueil et croirait pouvoir se passer d’Allah. C’est donc par Sa Clémence que le Transcendant inflige des épreuves à l’homme afin de le ramener vers Lui.
9/ Les épreuves font apparaître la véritable nature de la vie d’ici-bas, sa fausseté et sa qualité de clinquant trompeur.
C’est dire que la vie parfaite et vraie est celle qui est au-delà de la vie d’ici-bas : une vie dans laquelle il n’y aura ni maladie ni fatigue : «La Demeure de l' au-delà est assurément la vraie vie. S' ils savaient! » (Coran, 29 :64 ) contrairement à la vie présente jalonnée de troubles, de peines et de soucis : « Nous avons, certes, créé l' homme pour une vie de lutte.» (Coran, 90 :4)

10/ Les épreuves nous rappellent la grâce divine qui permet de jouir de la santé et du bien-être.
En effet, les épreuves permettent de mieux comprendre le sens de la santé et du bien être dont nous avions jouir pendant des années sans les avoir appréciées à leur juste valeur.
Les épreuves rappellent à la fois le Bienfaiteur et le bienfait et nous incitent à remercier et louer Allah Transcendant pour Ses bienfaits.

11/ Aiguiser le désir du paradis
L’on ne désire le paradis qu’après avoir goûté l’amertume de la vie d’ici-bas. Comment désirer le paradis quand on jouit tranquillement de cette vie ?
Voilà des raisons et des avantages liés à l’avènement des épreuves. Et la sagesse d’Allah Très Haut reste trop immense (pour être cernée).Allah sait mieux.

Source : 

https://islamqa.info/fr/35914

La bienveillance et les bonnes moralités en Islam sont considérées comme de actes de foi pour lesquels les croyants sont rétribués par Allah s'ils s'en empreignent avec sincérité.

Voir explications détaillées ici :

https://dzmewordpress.wordpress.com/2017/12/03/la-bienveillance-et-les-bonnes-moralites-en-islam/

Les rappels en Islam aident les croyants et les croyantes à la préservation de leur foi dans le droit chemin tracé par Allah dans le Noble Coran et par Son dernier et ultime Prophète Mohammed, bénédiction et salut d'Allah sur lui,dans sa Sounnah.

Allah incite Ses serviteurs à faire des rappels comme mentionné dans Sa Révélation :

" Et rappelle; car le rappel profite aux croyants."(Coran 51 : 55)

Le meilleur des rappels est la lecture du Noble Coran .

Le Noble Coran,Lumière des cœurs.20/12/2013

 

Noble Coran,sourate 05 Al Meïda (La Table servie)"16. Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit."

Ahmed Miloud

La femme musulmane pieuse doit se vêtir de son voile légal(hijab en phonétique arabe) chaque fois qu'elle sort de sa maison ; c'est l'habit islamique que les textes du Noble Coran et les Hadiths du Messager d'Allah ont déterminé sans équivoque. Elle ne doit pas quitter sa maison ou apparaître devant des hommes , autres que ceux qui lui sont interdits en mariage,comme le stipulent les versets suivants:"Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qu'en paraît et qu'elles rabattent leurs voiles sur leurs poitrines ; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris ou à leurs pères ou à leurs frères ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs maris, ou aux femmes musulmanes ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu'elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures." (Coran,Sourate 24 - Verset 31)
Elle ne peut être en aucun cas comme cette catégorie de femmes sous-habillées que connaît la société moderne, qui n'ont cure de la religion d'Allah et dont l'idéologie féministe(*)est vantée par ceux dont les cœurs sont insensibles au rappel d'Allah.

(*) Voir article sur cette idéologie ici:

http://islamvraiereligion.over-blog.com/2017/09/le-feminisme-arnaque-mondiale.html

Le Prophète ,prière d'Allah et Son salut sur lui) a dit ,à propos de ces dernières :" Il y a deux catégories des gens de l'enfer que je n'ai pas vues:
- Des gens qui ont avec eux des fouets comme des queues de vaches avec lesquels ils frappent les gens."(1).
- Des femmes habillées mais qui sont nues (2) qui font pencher les gens et qui elles même penchent. (3)Leurs têtes sont comme des bosses de chameau penchées (4). Elles ne rentreront pas au paradis et n'en sentiront pas l'odeur et certes son odeur se sent d'une durée de ceci et ceci ."(Rapporté par Mouslim,dans son recueil des hadiths authentiques n°2128).
"(1) Ceci est apparu dans la police de la plupart des pays (il s'agit évidemment de ceux qui font preuve d'injustice).
(2) C'est à dire qu'elles sont nues malgré qu'elles soient habillées soit parce qu'elles portent des vêtements transparents, soit des vêtements serrés qui montrent la forme des membres, soit des vêtements qui sont trop courts et laissent apparaître ce qui devrait être caché comme le haut de la poitrine, les épaules, les avants-bras, le bas des jambes...Ceci s'est généralisé dans certains pays de nos jours.
(3) C'est à dire qu'elles penchent vers la désobéissance et font aussi pencher vers la désobéissance.
(4) Le sens est qu'elles grossissent leur têtes avec leurs cheveux soient qu'elles se rajoutent des cheveux."(Les explication de ce hadith proviennent du livre Charh Sahih Mouslim du Cheikh Safi Rahman Moubarkafouri,vol. 3,p.421) 
Le voile islamique a été prescrit  pour préserver la femme musulmane de la séduction, de la dépravation et de l'égarement. En conséquence,elle doit le mettre avec un esprit satisfait, un coeur serein et une profonde conviction comme le furent  les femmes des Mouhajirines (ceux de la Mecque qui ont été contraints à l'exil-hégire à Médine avec le Prophète,paix sur lui, pour leur foi) et des Ansars (les partisans médinois  du Prophète à ) le jour où Allah révéla son commandement qui trancha sur cette question une fois pour toute. 
Al Bukhari rapporta que Aicha [qu'Allah soit satisfait d'elle] mère des croyants disait : "Qu'Allah ait en sa miséricorde les premières femmes Mouhajirates (les femmes émigrées) quand Allah dit:" Qu'elles rabattent leur voile sur leur poitrine ",elles coupèrent leurs robes pour les rabattre sur leurs poitrines . Dans une version de Al Bukhari aussi :  "Elles coupèrent leurs robes à partir des bordures pour en voiler le visage ". 
Dans une version rapportée par Safiya bent Chayba [qu'Allah soit satisfait d'elle]: "Nous nous trouvions chez Aicha en train de parler des bienfaits des femmes de Quraich quand Aicha dit : "les femmes de Quraich ont des bienfaits sur nous et par Allah je n'ai jamais vu mieux que les femmes des Ansars ni plus croyantes en la révélation  quand la sourate de la Lumière fut révélée: " Qu'elles rabattent leur voile sur leur poitrine " et les hommes se tournèrent vers elles leur récitant les versets révélés par Allah sur leur sujet, chaque homme en récitait à sa femme, sa fille, sa soeur et à toute femme proche ; toutes les femmes s'exécutèrent et utilisèrent les tissus de voyage pour se voiler en toute conviction par les révélations d'Allah ; elles suivirent le Messager d'Allah toutes voilées » [Rapporté par Muslim]. 
Qu'Allah ait les femmes Muhajirs et Ansars dans sa miséricorde, elles ont une foi solide et un Islam sincère. Elles se sont soumises au Coran dès sa révélation ! 
Toute croyante sincère en Allah et en son Messager doit suivre l'exemple de ces femmes vertueuses et observer ainsi le voile islamique distingué sans porter d'intérêt aux femmes dénudées 
Ceci me rappelle la brave position d'une fille universitaire musulmane voilée qui n'est pas moins exemplaire que les femmes Muhajirs et Ansars. Un reporter, visitant l'université de Damas, lui demanda la raison de son voile et comment elle supporte la chaleur infernale de l'été, elle lui répondit : " Dis : le feu de l'enfer est plus infernal ."(Coran 09:81)

Ceux qui sont contre le voile sont en réalité des pervers comme l'explique si bien Franz Fanon:"Dans Les Damnés de la terre, Fanon dit en citant Sartre que « l’évocation du voile a un “fumet de viol” ». Auparavant, dans L’An V de la révolution algérienne, il affirmait que « le voile fonctionne comme un signifiant exotique, investi de toutes les propriétés d’un fétiche sexuel ». Une « exotisation » aux yeux des Européens qui renvoie à une « érotisation » et ramène à la problématique du viol : « Le viol de la femme algérienne dans un rêve d’Européen est toujours précédé de la déchirure du voile. On assiste là à une double défloration. » Il s’agit là, écrit‑il encore en poursuivant la même idée, d’un « support de la pénétration occidentale dans la société autochtone ».

Voir aussi :

http://www.veritedroiture.fr/preuves-du-hijab-dans-le-coran-et-la-sounnah/

Le statut de la femme en islam est souvent la cible d'attaques de la part des médias occidentaux. Le "hijab", ou tenue vestimentaire islamique, est souvent cité comme exemple de "l'assujettissement" de la femme en islam. Avant d'analyser les raisons de l'obligation du hijab en islam, voici d'abord un aperçu de ce qu'était le statut de la femme dans les sociétés pré-islamiques. 

 
1. Dans le passé, les femmes étaient déshonorées et réduites à être des objets de luxure 

Les exemples historiques suivants illustrent très clairement que le statut de la femme dans les civilisations pré-islamiques était de loin inférieur à celui de l'homme, au point où elles étaient privées de toute dignité humaine: 

a. La civilisation babylonienne : 

Les femmes étaient rabaissées et privées de tout droit sous la loi babylonienne. Si un homme assassinait une femme, plutôt que d'être puni pour son crime, c'est sa femme qui était mise à mort. 

b. La civilisation grecque : 

La civilisation grecque est considérée comme la plus prestigieuse des civilisations anciennes. Dans cette civilisation très "prestigieuse", on méprisait les femmes et on ne leur accordait aucun droit. Dans la mythologie grecque, une femme imaginaire appelée Pandore est la source de tous les malheurs des hommes. Les Grecs considéraient les femmes comme des personnes moins qu'humaines et inférieures aux hommes. Bien que la chasteté des femmes fût considérée comme précieuse chez eux, les Grecs se livrèrent plus tard à toutes sortes de perversions sexuelles, si bien que la prostitution devint chose courante dans toutes les classes de la société grecque. 

c. La civilisation romaine : 

Lorsque la civilisation romaine était au zénith de sa "gloire", un homme avait tout à fait le droit d'ôter la vie à sa femme. Par ailleurs, la prostitution et la nudité étaient choses courantes chez les Romains. 

d. La civilisation égyptienne : 

Les Égyptiens considéraient les femmes comme mauvaises et voyaient en elles un signe du diable. 

e. L'Arabie pré-islamique : 

Avant la propagation de l'islam en Arabie, les Arabes méprisaient les femmes, et très souvent, quand une fille leur venait au monde, ils l'enterraient vivante. 

2. L'islam a élevé la femme à un rang supérieur, lui a donné l'égalité et attend d'elle qu'elle se maintienne à ce niveau 

L'islam a élevé le statut de la femme et lui a accordé ses droits légitimes il y a de cela 1400 ans. Elle se doit de se maintenir à ce niveau et ne rien accepter de moins que ce qu'Allah lui a accordé. 

Source :

http://islamhadithsunna.cd.st/pourquoi-l-islam-degrade-t-il-la-femme-en-la-cachant-derriere-un-voile-a113297828

En conclusion, la femme musulmane devrait considérer que le voile/hijab, avant d'être un vêtement, est un symbole de sa soumission à la volonté d'Allah et non des hommes.

Ceux qui appellent à son émancipation en se dévoilant, ne veulent que la soumettre à leurs désirs pervers en vérité, comme le souligne Franz Fanon qui dit dans les Damnés de la Terre,en citant Sartre ,que "l'évocation du voile a un <fumet de viol>".Il affirme par ailleurs dans l'An V de la Révolution Algérienne que " le viol de la femme algérienne (musulmane,ndr) dans un rêve européen est toujours précédé de la déchirure du voile".

Le Coran dépeint la Kabbale comme une apostasie

 henrymakow

Il y a 5 années

https://www.google.dz/amp/s/henrymakow.wordpress.com/2012/10/03/le-coran-depeint-la-kabbale-comme-une-apostasie/amp/#ampshare=https://henrymakow.wordpress.com/2012/10/03/le-coran-depeint-la-kabbale-comme-une-apostasie/

Autre lien ici :

Voici quelques vidéos qui relatent le lien de la kabbale dont s'inspire la franc-maçonnerie avec la sorcellerie et la magie noire

Le Temple du Diable et non de Salomon

Biographie du prophète Mohamed (sws)

Naissance et enfance

Mohamed naquit le 12 Rabi' al-awwal de l'an dit de l'éléphant ('Am Al Fil), qui correspond à l'an 571 à peu près du calendrier grégorien, à la Mecque. (C'est cette date qui est commémorée pendant le Mawlid Annabaoui).

Son père Abdullah Bnou 'Abd al-Muttalib faisait partie de Banou Hachim l'une des tribus de Quraych, il épousa Amina Bint Wahab et mourut jeune avant même qu'elle ne donne naissance au prophète.
A sa naissance, Mohammed fut confié à Halima Saadia qui lui servit de nourrice comme l'était la coutume en Arabie de confier les nouveaux nés aux nourrices des villages avoisinants.
Sa mère mourut alors qu'il avait à peine 6 ans, il fut alors confié à son grand père 'Abd al-Muttalib et à la mort de ce dernier à son oncle Abou Talib.

Jeunesse

L'oncle de Mohamed (SWS) était pauvre, il dut alors travailler dès sa jeunesse pour l'aider à subvenir aux besoins de la famille, il fut d'abord berger avant de travailler dans le commerce. Dès sa jeunesse, Mohamed (SWS) fut connu auprès de la tribu de Quraych par sa grande sincérité, ils le surnommaient "Al Amine" (celui à qui l'on peut faire confiance).

Khadija, une riche dame de Quraych, lui confia ses caravanes de commerce pour qu'il lui gère ses affaires, elle fut impressionnée par son honnêteté et son intégrité, et ce fut elle qui lui proposa de l'épouser. Mohammed avait alors 25 ans, alors qu'elle en avait 40. Leur mariage dura 25 ans jusqu'à la mort de Khadija, le prophète n'épousa guère d'autre femme jusqu'à la mort de cette dernière. Khadija fut non seulement la première femme mais aussi la première personne à se convertir à l'Islam.

Période de la da'wa

Le prophète Mohamed avait pour habitude d'aller se recueillir dans une grotte appelée Ghar Hiraa non loin de la Mecque. C'est là qu'un jour qu'il avait 40 ans, l'ange Jibril (Gabriel) lui rendit visite avec le message de Dieu. Les premiers versets du Coran qui furent dévoilés au prophète furent ceux de Sourate Al-Alaq: "Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé, qui a créé l’homme d’une adhérence ! Lis, car la bonté de ton Seigneur est infinie ! C’est Lui qui a fait de la plume un moyen du savoir et qui a enseigné à l’homme ce qu’il ignorait."

La révélation du Coran (parole d’Allah) au Prophète par l'intermédiaire de Jibril durant 23 ans.

« On remarqua que Mohammed, depuis sa tendre enfance, était considéré comme étant un jeune doué de raison. D’ailleurs, les personnes avec lesquelles il vivait l’avaient surnommé « l’honnête » (homme faisant preuve de sincérité et de loyauté). Ses paroles, ses actes et sa pensée étaient véridiques. Ceux qui le côtoyaient avaient également remarqué que toute parole qui exhalait de lui renfermait une édifiante sagesse. J’ai appris de lui qu’il était extrêmement pondéré : il gardait le silence lorsque les paroles n’étaient plus nécessaires, mais lorsqu’il parlait, ces paroles n’étaient que vérité et raison. […] Tout le long de sa vie, nous avons vu en lui un homme aux principes bien établis et il fut connu pour son implacable détermination. Il se souciait du malheur des autres. Il était généreux, bienfaisant et clément. Il faisait preuve de piété et de mérite et était libre. Extrêmement sérieux et sincère, il était néanmoins d’un naturel doux, accueillant et accessible. Il était réjouissant, agréable, sociable et sa compagnie était appréciée. On pouvait parfois le voir plaisanter et s’amuser. Selon les témoignages, son sourire éclatant qui illuminait son visage, provenait d’un cœur sincère. Il était très intelligent et possédait un cœur magnanime. Il était naturellement grandiose sans qu’une école ne lui inculquât la science ni qu’un enseignant se chargeât de son éducation, car il n’en avait nullement besoin. »

Thomas Carlyle, “Heroes, Hero Worship, and the Heroic in History”, Londres, p 50-51.

Napoléon Bonaparte : « L’Islam attaque spécialement les idolâtres; il n’y a point d’autre dieu que Dieu, et Mahomet est son prophète; voilà le fondement de la religion musulmane; c’était le point le plus essentiel: consacrer la grande vérité annoncée par Moïse et confirmée par Jésus. (…) Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et Mahomet est son prophète. (…) Je suis, moi, musulman unitaire et je glorifie le Prophète (…) J’espère que le moment ne tardera pas où je pourrai réunir tous les hommes sages et instruits du pays, et établir un régime uniforme, fondé sur les principes d’Al Coran qui sont les seuls vrais et qui peuvent seuls faire le bonheur des hommes. » (Extraits de « Correspondance de Napoléon 1er Tome V, pièce 4287 du 17/07/1799 : profession de foi, voir aussi pièce n°3148 ; et de l’ouvrage de Christian Cherfils : « Bonaparte et L’islam »-Pedone Ed.-Paris-1914-p.81-127)

VOLTAIRE (1694-1778)  Ecrivain et philosophe francais

Au départ, Voltaire était très hostile à l’islam.

La pièce théâtrale « Mahomet, ou le fanatisme » composée en 1742, était considérée comme le parfait exemple pour dépeindre le personnage du Prophète Mohammed « Mahomet le fanatique, le cruel, le fourbe, et, à la honte des hommes, le grand, qui de garçon marchand devient prophète, législateur et monarque. »

(Recueil des Lettres de Voltaire (1739-41)..)

Mais au fur et à mesure, Voltaire va faire ses recherches personnelles et délaisser les vieux ouvrages sur les musulmans que propageaient l’église.

Voltaire se détache des sources héritées du Moyen Âge et sa perspective change radicalement. C’est en travaillant en véritable historien, sur son Charles XII, que Voltaire forgea ses idées sur le monde musulman et plus particulièrement sur les Ottomans.

  L’évolution de Voltaire sur l’islam arrive à son point culminant avec l’Examen important de milord Bolingbroke, ou le tombeau du fanatisme, intégré au Recueil nécessaire, en 1766.

Dans cet écrit, il fustige sévèrement le christianisme et fait l’éloge du Prophète Mohammed qui établit un culte qui « était sans doute, plus sensé que le christianisme».

Voltaire accuse et attaque le christianisme qu’il considère comme « la plus ridicule, la plus absurde et la plus sanglante religion qui ait jamais infecté le monde. » (Lettre à Frédéric II, roi de Prusse, datée du 5 janvier 1767).

Par contraste, il vante la doctrine musulmane pour sa grande simplicité : « Il n’y a qu’un Dieu et Mahomet est son prophète. »

« Chanoines, moines, curés même, dit Voltaire, si on vous imposait la loi de ne manger ni boire depuis quatre heures du matin jusqu’à dix heures du soir, pendant le mois de juillet, lorsque le carême arriverait dans ce temps ; si on vous défendait de jouer à aucun jeu de hasard sous peine de damnation ; si le vin vous était interdit sous la même peine ; s’il vous fallait faire un pèlerinage dans des déserts brûlants ; s’il vous était enjoint de donner au moins deux et demi pour cent de votre revenu aux pauvres ; si, accoutumés à jouir de dix-huit femmes, on vous en retranchait tout d’un coup quatorze ; en bonne foi, oseriez-vous appeler cette religion sensuelle ? »    

Source :

http://seddouki.foued.over-blog.fr/article-citations-de-personnes-celebre-sur-l-islam-voltaire-bonaparte-victor-hugo-montesquieu-lamartine-goe-112051779.html

LE DERNIER SERMON DU PROPHETE,paix et bénédiction d'Allah sur lui

Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) est né à la Mecque, en Arabie Saoudite, aux environs de l’an 570 de notre ère.  Il est un exemple à suivre pour toute l’humanité, car c’était un homme des plus remarquables et ce, dans tous les domaines d’activités.  C’était un prophète, un dirigeant, un philosophe, un orateur, un soldat, un mari, un ami, un père, un neveu et un grand-père.  C’était un homme d’amour, de patience, de courage, de sagesse, de générosité et d’intelligence, et il a inspiré des millions de personnes à travers le monde et à travers les siècles.

Dans le Coran, Dieu dit qu’il a été envoyé comme une miséricorde aux peuples du monde :

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » (Coran 21:107)

Sa mission prophétique a débuté alors qu’il avait quarante ans, aux environs de l’an 610 de notre ère, et s’est poursuivie jusqu’en l’an 632.  L’humanité, qui suivait alors la voie de l’ignorance, a été guidée sur la voie de la vertu par la grâce de Dieu.

Peu de temps avant sa mort, et alors qu’il faisait le pèlerinage (Hajj) à la Mecque, le prophète Mohammed a prononcé un sermon qui allait par la suite être connu sous le nom de « dernier sermon du prophète ».  Ce dernier sermon n’était pas qu’un rappel destiné à ses fidèles, mais aussi un important avertissement.  Il confirmait également la fin de sa mission prophétique.

L’année 10 de l’Hégire (i.e. du calendrier musulman) est considérée comme une des plus importantes pour trois raisons.  Premièrement, c’est l’année où le Prophète a prononcé son dernier sermon au cours de son pèlerinage d’adieu, à la Mecque.  Deuxièmement, c’est l’année où de nombreuses délégations sont venues faire la paix avec les musulmans.  Troisièmement, il s’agit de l’âge d’or de l’islam, où de nombreuses personnes se sont converties en acceptant le message que le Prophète avait prêché.

Le prophète a entrepris son pèlerinage d’adieu en l’an 10 de l’Hégire.  Ce pèlerinage est un des événements historiques les plus marquants pour les musulmans, car il s’agissait à la fois de son premier et de son dernier pèlerinage.

Le prophète Mohammed a prononcé son dernier sermon au cours du Hajj de l’an 632, au neuvième jour du mois de dhoul hijjah, qui est le douzième mois du calendrier lunaire.  Il se tenait sur le mont Arafat, devant des milliers de musulmans.

Le dernier sermon

Après avoir loué et remercié Dieu, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a déclaré :

« Ô peuple!  Écoutez-moi attentivement, car je ne sais pas si, après cette année-ci, je serai encore parmi vous. Écoutez, donc, ce que je vous dis avec beaucoup d’attention et transmettez ce message à ceux qui ne pouvaient être présents parmi nous aujourd’hui.

« Ô peuple!  Tout comme vous considérez ce mois, ce jour, cette cité comme sacrés, considérez aussi la vie et les biens de chaque musulman comme sacrés. Retournez à leurs légitimes propriétaires les biens qui vous ont été confiés. Ne blessez personne afin que personne ne puisse vous blesser. Souvenez-vous qu’en vérité, vous rencontrerez votre Seigneur et qu’effectivement, Il vous demandera compte de vos actes.  Dieu vous a défendu de pratiquer l’usure [de prendre ou payer de l’intérêt], donc tout intérêt non-payé sera maintenant annulé.  Votre capital, cependant, vous revient.  Vous n’infligerez ni d’endurerez aucune injustice.  Dieu a décidé de rendre l’intérêt illicite, et tout intérêt qui était dû à Abbas ibn Abd’al Mouttalib sera maintenant annulé.

« Méfiez-vous de Satan, pour le salut de votre religion. Il a perdu tout espoir de ne pouvoir jamais vous amener à commettre les grands péchés; attention, donc, à ne pas le suivre dans les péchés mineurs. 

« Ô peuple!  Il est vrai que vous avez certains droits à l’égard de vos femmes, mais elles aussi ont des droits sur vous.  Souvenez-vous que c’est par la permission de Dieu que vous les avez prises pour épouses et que c’est Dieu qui vous les a confiées.  Si elles respectent vos droits, alors à elles appartient le droit d’être nourries et habillées convenablement. Traitez donc bien vos femmes et soyez gentils envers elles, car elles sont vos partenaires et elles sont dévouées envers vous. Il est de votre droit qu’elles ne se lient pas d’amitié avec des gens que vous n’approuvez pas, et qu’elles ne commettent jamais l’adultère. 

« Ô peuple!  Écoutez-moi bien : adorez Dieu, faites vos cinq prières quotidiennes, jeûnez pendant le mois de Ramadan, et donnez votre richesse en zakat.  Accomplissez le Hajj si vous en avez les moyens.  Toute l’humanité descend d’Adam et Ève.  Un Arabe n’est point supérieur à un non-Arabe, et un non-Arabe n’est point supérieur à un Arabe; et les Blancs ne sont point supérieurs aux Noirs, de même que les Noirs ne sont point supérieurs aux Blancs.  Aucune personne n’est supérieure à une autre, si ce n’est en piété et en bonnes actions. Vous savez que chaque musulman est le frère de tous les autres musulmans.  Vous êtes tous égaux.  Vous n’avez aucun droit sur les biens appartenant à l’un de vos frères, à moins qu’on ne vous ait fait un don librement et de plein gré.  Par conséquent, ne soyez pas injustes les uns envers les autres.

« Souvenez-vous, un jour vous vous présenterez devant Dieu et répondrez de vos actes.  Prenez garde, donc, ne vous écartez pas du droit chemin après ma mort.  Ô peuple!  Aucun prophète ni messager ne viendra après moi, et aucune nouvelle religion ne naîtra. »

« Raisonnez bien, ô peuple, et comprenez bien les mots que je vous transmets. Je laisse derrière moi deux choses : le Coran et mon exemple, la Sounnah. Et si vous les suivez, jamais vous ne vous égarerez.

« Que tous ceux qui m’écoutent transmettent ce message à d’autres, et ceux-là à d’autres encore; et que les derniers puissent le comprendre mieux que ceux qui m’écoutent directement.  Sois témoin, ô Dieu, que j’ai transmis Ton message à Tes serviteurs. »

C’est ainsi que le Prophète termina son dernier sermon et, alors qu’il se tenait près du sommet de Arafat, le verset suivant lui fut révélé :

« … Aujourd’hui, J’ai parfait votre religion pour vous et J’ai accompli Mon bienfait sur vous.  Et J’ai choisi l’islam comme religion pour vous. » (Coran 5:3)

De nos jours encore, le dernier sermon du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) est transmis à chaque musulman partout à travers le monde et par divers moyens de communication.  On le rappelle aux musulmans dans les mosquées et lors de conférences.  En fait, les différents messages que renferme ce sermon concernent certains des droits les plus importants de Dieu sur l’humanité, et des hommes les uns sur les autres.  Bien que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) ait quitté ce monde, ses paroles demeurent toujours bien vivantes dans nos cœurs.

Source : http://www.islamreligion.com/fr/articles/523/le-dernier-sermon-du-prophete-mohammed/